Sermão para o 3º Domingo da Quaresma
SUMÁRIO
Exordio. — A história do Filho pródigo é um quadro da vida humana e uma perfeita imagem das graças da penitência.
Proposição e divisão. — 1.° Os prazeres são mananciais de dores; 2.° As dores são mananciais de prazeres.
1.º Ponto. — Como sucedeu com o pródigo, os cristãos que se entregam aos prazeres caem, pelo próprio excesso desses prazeres, num abismo de dores; e o corpo e a alma desses infelizes são vítimas de perniciosos efeitos; são como que escravos de si mesmos.
2.º Ponto. — A semelhança do pródigo, podem por meio da dor, estar na posse tranquila duma perfeita alegria. As tristezas da Penitência são salutares, e são fecundas em consolações e alegrias.
Peroração. – O homem desprendido dos prazeres não achará a morte inexorável, nem cruel.
Homo quidam habuit duos filios, et dixit adolescentior ex illis patri: Pater, da mihi portionem substantiœ quœ me contingit.
Um homem tinha dois filhos, e o mais novo disse um dia ao pai: Meu pai, dê-me a parte da herança que me cabe.
A parábola do Filho pródigo foi-nos ontem presente pela Santa Igreja na celebração dos mistérios, e hoje, cristãos, se mo consentis, vou oferecer-vos um tão belo como útil espetáculo; porque, realmente, toda a história desse pródigo, a sua infeliz retirada da casa paterna, as suas viagens ou, para melhor dizer, os seus desvarios por um país longínquo, a sua avidez para alcançar a herança e a sua servidão, as suas dores após os prazeres e a miséria extrema a que ficou reduzido, por ter sacrificado ao prazer tudo o que possuía; finalmente, a variedade infinita é todo o conjunto das suas criaturas, tudo isto, representa um quadro da vida humana verdadeiramente natural.
Depois, o regresso à casa paterna, onde ele encontra em abundância todos os bens que havia perdido, exprime uma imagem tão perfeita das graças da penitência, que eu, por certo, faltaria inteiramente ao santo ministério de que estou investido, se desprezasse os ensinamentos que Jesus Cristo encerrou neste Evangelho. Não vou, portanto, referir-me a um ponto determinado desta matéria tão vasta, mas a toda ela, porque toda me parece importante, tendo, para isso, de pronunciar hoje um discurso muito longo.
Meu Deus, fazei com que a minha atenção incida sobre o que for mais proveitoso para este ilustre auditório, e dai-me a luz do Vosso divino Espírito, por intercessão da Virgem bem-aventurada, a quem eu saúdo com uma Ave-Maria.
Desde, a nossa antiga desobediência, quis Deus, ao que parece acabar com toda a verdadeira alegria com que brindara o mundo durante a inocência primitiva, de maneira que o que hoje lisonjeia os nossos sentidos não passa dum divertimento perigoso e duma ilusão transitória. Assim o compreendei o sábio, quando disse estas palavras:
Risus dolore miscebitur, et extrema gaudii luctus occupat – «O riso será velado pela dor, e as alegrias acabarão em tristezas» (Pv 14, 13)
Quem assim fala dos prazeres mundanos é porque sabe o que é o mundo; e esse grande homem, nas suas palavras, demonstrou, em primeiro lugar, que os prazeres não são puros, porque são misturados com dores; em segundo lugar, que são transitórios, porque a tristeza os acompanha de perto.
Efetivamente, nós não gozamos hoje duma alegria extrema. A felicidade dos homens mundanos é tão múltipla que não pode ser completa; e basta o grande império que a dor exerce na vida humana para nos impedir o gozo prolongado dum certo bem-estar.
É esta a conclusão que tiramos da parábola do Filho pródigo.
Para dar mais livre curso às suas paixões, renuncia ele as comodidades e as delícias da habitação paterna, e, por tal preço, compra uma liberdade que lhe é funesta.
O prazer de gozar de toda a legítima é seguido dum completo esbanjamento. Os excessos, a ilimitada prodigalidade e a vida viciosa que resolveu tomar reduzem-no a servidão, a fome e ao desespero. Os prazeres em breve dão lugar a uma infinita amargura: Extrema gaudii luctus occupat.
Mas o espetáculo nem por isso é menos notável. A adversidade bastante longa de que foi vítima faz meditar profundamente o estouvado mancebo, fá-lo concentrar, desperta-lhe uma saudade intensa pelo lar que loucamente abandonara, e ei-lo correndo na direção da casa paterna, arrependido e consternado por todos os seus desvarios, e enlaçado já pelos braços do pai, que tudo perdoa ao filho pródigo, a quem os erros do coração inexperto haviam feito perder o que só as lágrimas e as saudades conseguiram recuperar.
Estranhas vicissitudes! Engolfado, pelos seus desregrados prazeres, num abismo de dores, entra, pela própria dor do arrependimento, na posse tranquila duma perfeita, alegria.
Tal é o milagre da penitência, cristãos, que hoje me proporciona o meio de vos provar, com a loucura e o pesar desse pródigo, estas duas verdades importantes: os prazeres como origem de dores, e as dores como origens fecundas de novos prazeres.
Eis no que consiste o meu discurso, para o qual eu peço a vossa esclarecida atenção.
Primeiro Ponto
Diz o apostolo São Paulo que «todos os que piamente quiserem viver em Jesus Cristo terão de ser perseguidos» – Omnes qui pie volunt vivere in Christo Jesu, persecutionem patientur (2 Tm 3, 12). Efetivamente, havia ainda pouco tempo que a própria Igreja tinha alvorecido, e já todas as potências do mundo se armavam contra ela. Mas não imagineis que ela fosse perseguida somente pelos tiranos, inimigos declarados do cristianismo.
Não, cada um de seus filhos se havia também instituído seu perseguidor; mas, enquanto eles afixavam em todos os pelourinhos e em todas as praças públicas sentenças e proscrições contra os fiéis, condenavam-se também a si próprios, embora de maneira diferente.
Se os imperadores os exilavam da pátria, todo o mundo se constituía para eles num exílio, porque não havia parte alguma, em país nenhum da terra, que lhes servisse de domicilio fixo e estável. Eram uns verdadeiros nômades que se haviam imposto o degredo da peregrinação. Se lhes arrancavam a vida a força, libertavam-se eles voluntariamente dos prazeres, e razão tem Tertuliano em dizer que esta santa e inocente perseguição ainda mais alheava o espírito do mundo do que a outra: Plures invenias, quos magis periculum voluptatis quam vitœ avocet ab hac secta, cum alia non sit et stulto et sapienti vitœ gratia, nisi voluptas (1).Significa isto que o motivo por que muitos se divorciavam do cristianismo era mais pelo receio de perderem as voluptuosidades do que pelo receio de perderem a vida; preferiam não possuir bens nenhuns a possuí-los sem a liberdade de os poderem gozar.
De maneira que se os rigores dos imperadores contra a Igreja eram motivo para temer, mais o era ainda a severidade da disciplina que ela se infligia a si própria, donde resultava o fato de muitos preferirem que lhes tirassem a vida do que lhes tirassem os prazeres, sem os quais a vida seria para eles um verdadeiro tédio.
Este martírio não há de acabar nunca, senhores; e esta santa perseguição, por meio da qual combatemos os prazeres dos nossos próprios sentidos, há de durar enquanto a Igreja existir.
O ódio cego e injusto que os grandes do mundo professavam contra o Evangelho acabou, porque o tempo lhe marcou o limite; mas o ódio dos cristãos contra si mesmos e contra a sua própria corrupção, deve de ser imortal, porque é ele que há de prolongar até á consumação dos séculos, o martírio verdadeiramente maravilhoso em que cada um se sacrifica a si mesmo, em que o perseguidor e o paciente são igualmente sublimes, e em que Deus tanto mantem o sofrimento do que padece, como coroa a fronte do que persegue (2).
Eu sei que muitas pessoas hão de agora murmurar contra a severidade do Evangelho e desejariam que Deus proibisse o que pode prejudicar o próximo; mas também devem compreender que a virtude não consiste na privação dos prazeres, porque os limites que neste sentido se acham marcados lhes haviam de parecer intoleráveis. Se, porém, se não harmonizasse melhor com a dignidade desta tribuna admitir como indubitáveis as máximas do Evangelho do que prová-las por meio do raciocínio, facilmente poderia mostrar-se que era absolutamente indispensável que Deus regulasse, por meio das suas santas leis, todas as nossas ações; que, havendo-nos presente ouso que devemos de fazer dos nossos bens, não devia deixar de nos ensinar o uso que devemos fazer dos nossos sentidos; e que, se alguns prazeres lhes proporcionou, acendendo a franqueza deles, também, para honrar a razão, havia mister marcar-lhe limites, e não entregar inteiramente o homem à vida da matéria, para prejuízo e vergonha do espírito.
Não é, pois, de admirar, cristãos, que Jesus Cristo nos ordene a perseguição própria do amor pelos prazeres, visto que, mostrando ser nossos amigos, nos causam verdadeiros males. Dizia sabiamente um antigo (3), que os inimigos mais perniciosos são os aduladores, e eu firmemente acrescento que os piores de todos os aduladores são os prazeres.
Onde nos conduzem estes perigosos conselheiros com as suas adulações? Que vergonha e que infâmia e que ruína nas melhores fortunas, que dissolução nos espíritos, e até que enfermidades nos corpos não tem originado o excessivo amor pelos prazeres? Não vemos nós todos os dias caírem muitas casas em ruína, devido mais a sensualidade do que aos desastres, muitas dissenções nas famílias, mais por causa dos prazeres do que pelos inimigos mais artificiosos, e muitos mancebos morrerem devido mais aos prazeres do que as guerras e aos combates? Os tiranos em que a pouco falamos inventaram alguma vez torturas mais insuportáveis do que as infligidas pelos prazeres aos que a eles se entregam? Vede cristão, que eles só trouxeram ao mundo males desconhecidos para o gênero humano; e afirmam unanimemente os médicos que as funestas complicações de sintomas e de doenças que enganam a ciência, que confundem as experiências e tantas vezes desmentem os antigos aforismos, tem a sua origem unicamente nos prazeres. Porque não havemos, pois, de fazer a justiça de os perseguir tanto mais firmemente quanto mais cruelmente eles perseguem a vida humana?
Mas ponhamos agora de parte o mal que fazem aos nossos corpos e as nossas fortunas, e falemos só do mal que fazem as nossas almas, cujo curso é inevitável. A vida concentrada exclusivamente nos prazeres faz com que nos divorciemos de Deus; e se o nosso coração não nos disser que fomos feitos só para o servir, não haverá palavras que possam curar a nossa cegueira.
Ora, sabendo nós perfeitamente que Deus é um espírito, há de ser necessariamente por meio do espírito, que O podemos alcançar. Quem não vê, portanto, que quanto mais andamos pela região dos sentidos, mais nos vamos afastando da nossa terra natal, e mais andamos perdidos por uma terra estranha?
O pródigo dá-nos sobejas provas do que deixo dito; e é com razão que se acha escrito no nosso Evangelho que, ao sair da habitação paterna, «andara por um país muito longínquo» – Peregre profectus est in regionem longinquam (Lc 15, 13). Esse filho desnaturado e esse servo fugitivo, que abandona tudo para se entregar a uma vida licenciosa, faz duas viagens singulares: afasta de Deus o seu coração, e depois afasta dEle até o pensamento. Não há nada que tanto faça separar o coração de Deus como o apego cego aos prazeres sensuais; e se todas as paixões chegam a atuar no espírito, a separação então é completa, é formal. Deus não existe no teu coração, ó homem sensual; o ídolo que tu incensas, esse é que é o deus a quem adoras.
Mas não tarda que desças nova escaleira. Se Deus não existe no teu coração, em breve deixará de existir no teu espírito. A tua memória demasiado fiel ao teu coração ingrato riscá-lO-á de si mesma dentro em pouco. Os prazeres de tal modo absorvem o espírito que as santas verdades de Deus e os Seus justos preceitos não deixam nele sequer o mais leve sinal. Auferentur judicia tua a facie ejus (Sl 10, 4).
Não há separação mais cruel nem viagem mais funesta do que termos o coração e o pensamento longe de Deus! Onde estás, ó pródigo! Em que vil país escolheste a tua habitação, que tão longe te achas da tua pátria (4)?
Dizer-vos agora, senhores, até que ponto chegará esse desvairamento, até onde vos conduzirão os prazeres sensuais, é o que eu não intento fazer, pois já bastam os maus conselhos que esses aduladores vos hão de dar. O que vos posso dizer é que a razão, uma vez entregue ao prazer dos sentidos e dominada por esse vinho espumoso, considera-se irresponsável e ignora onde a conduzirá a embriaguez. Mas de que serve recordar hoje o que já disse nesta mesma tribuna, quando me referia correlação dos pecados? Para que vos hei de estar a dizer que existe entre eles uma atração mútua, se basta um só para nos perder, e que, independente doutras injustiças que possamos praticar, é já uma injustiça bem criminosa recusarmos o nosso coração a Deus, que o reclama com tanto direito?
É a esta injustiça enorme que todos os dias nos induz o amor pelos prazeres. Mas a crueldade desse amor é muito maior ainda: não satisfeito com nos ter separado totalmente de Deus, não deixa que dele nos aproximemos, por meio duma verdadeira conversão; e a razão é a seguinte : É que para nos convertermos necessitamos de prender o espírito a qualquer coisa que nos dê vida, energia d’alma; e o apego aos prazeres sensíveis coloca-nos numa disposição perfeitamente contrária.
Inconstantes como somos por índole, fazemos consistir na variedade todo o prazer dos sentidos, e por isso a Escritura diz que «a concupiscência é inconstante» – Inconstantia concupiscentiae (Sb 4, 12), porque, em toda a plenitude das coisas sensíveis não há situação, por mais aprazível, que o tempo não torne fastidiosa e insuportável.
Todo aquele que se acrisola ao que é sensível tem necessariamente de vaguear de objeto em objeto, e, por assim dizer, de se iludir a si próprio com a simples mudança de lugar; e então a vida desse homem é uma vida sensual, sem impulso alternativo do apetite para o desprazer e do desprazer para o apetite, e a alma flutua sempre incerta entre o ardor que afrouxa ao ardor que se renova: Inconstantia concupiscentice.
É nisto que consiste a vida sensual. Entretanto, nesse movimento perpétuo há um gozo constante despertado pela imagem duma liberdade vaga: Quasi quadam libertate aurae perfruuntur vago quodam desiderio suo (5). Mas também quando surge circunscrever o espírito a um determinado assunto, a alma, habituada desde muito tempo a andar errante por toda a parte onde veja campo livre, habituada a respeitar o seu temperamento e os seus caprichos, e a deixar-se irresistivelmente prender pelos objetos que lhe agradam, não pode de forma alguma conformar-se com um estado que a imobilize que a obrigue a dedicar-se a assuntos estranhos aqueles em que vive.
Essa constância, essa uniformidade, essa severa regularidade da virtude mete-lhe medo, porque deixa de ver as delícias, as gratas alternativas, a variedade constante que seduz os sentidos, os agradáveis errores (Var.: enganos) em que eles parecem andar livremente.
E então o espírito ora luta com os prazeres, ora lhes dá tréguas, briga a princípio com eles desesperadamente para depois lhes assinar a paz mais desejável. Daí provém esses constantes adiamentos, esse amanhã que nunca chega, esse momento que nunca se aproxima, essa obra que nunca se acaba e por cuja conclusão se espera sempre.
Ó alma inconstante e irresoluta, ou antes audaciosa e temerária demais, pelo fato de não poderes tornar-te viril, hás de andar sempre errante, sem nunca te dedicares ao verdadeiro bem? Que tens lucrado com essa eterna inconstância, com todos esses prazeres? Apenas um desprendimento pelo bem uma dedicação pelo mal, a extrema fadiga do corpo e a completa cegueira do espírito. Haverá coisa mais digna de dó?
Vejamos agora qual é o cativeiro a que nos reduzem os prazeres sensuais. O cativeiro, sim, porque o pródigo da parábola, não andou apenas transviado e errante; escravizou-se também. Embora o nosso espírito seja inconstante e, portanto, ande sempre vago, como disse a pouco, é certo que estaciona dentro da amplitude das coisas sensíveis, e nisto consiste a nossa servidão.
Ora o que assim nos faz escravos dos sentidos, não é mais do que a funesta aliança do prazer com o hábito. Se o hábito por si só tem energia bastante para nos cativar, o prazer, fortificado com o hábito, de que potência não há de dispor? Venumdatus sub peccato – «Eu sou vendido à sujeição do pecado» (Rm 7, 14); isto é, o pecado compra-nos, dando-nos em troca o prazer. Meditai comigo sobre este ponto, senhores.
Embora a natureza não nos arraste a mentira, e embora mesmo se não possa compreender o prazer que muitas pessoas sentem com isso, o que é certo é que todo aquele que se deixa vencer por essa fraqueza vergonhosa não encontra palavras mais belas nem mais dignas dos seus mentirosos discursos do que as que a audácia tem o poder de inventar.
Além disso, jura e mente ao mesmo tempo com igual facilidade; e, por uma horrível profanação, habitua-se a confundir a verdade primeira com o que se lhe opõe. Mais ainda: Embora um homem, censurado pelos seus amigos e vexado consigo mesmo, se envergonhe do seu procedimento que lhe aniquila toda a crença, assim mesmo o hábito prevalece sobre todas as suas intenções.
Ora, se um costume desta espécie, que tanto repugna a natureza como a própria razão, é contudo tão poderoso e tirânico, que coisa mais invencível haverá do que o temperamento fortificado com o hábito, a força da inclinação e do prazer aliada a energia do costume? Se o prazer faz amar o vício, o hábito considera-o como indispensável. Se o prazer nos precipita num cárcere, o hábito, diz Santo Agostinho, fecha-nos-a todas as portas e nem uma só nos deixará aberta (6).
Nesta situação, cristãos, se alguma ideia do que somos nos restar ainda, que dó nos deve causara nossa miséria! Ainda, ao menos se nós pudéssemos suspender a carreira vertiginosa dos prazeres e identificá-los, por assim dizer, conosco, como nós nos identificamos com eles, talvez que a nossa cegueira tivesse uma certa desculpa. Mas que nos afeiçoemos tão ardentemente por esses falsos amigos que tão depressa nos abandonam, terem eles uma força tal para nos cativar e nós não dispormos de nenhuma para lhes resistir; finalmente, ser o nosso apego tão violento como rápida é a sua fuga, é que é tudo o que há de mais deplorável no mundo! Chora, pródigo, chora, que não há coisa mais miserável do que sentir-se um homem como que violentado pelos seus hábitos viciosos a amar os prazeres, e ver-se depois forçado pela fatal necessidade a perde-los irremediavelmente para sempre.
Ainda mesmo que, cercados por tantas misérias, pudéssemos viver felizes e satisfeitos, esse bem-estar ainda nos causava mais horror do que a própria miséria. Não é em vão que está escrito: «Abri meus olhos, Senhor, para que a morte m’os não feche» (Sl 12, 4);e também isto:
«Eles passam os seus dias muito tranquilos, e de repente descem aos infernos» (Jó 21, 13)
E ainda isto que o Salvador pronunciou no seu Evangelho:
«Ai de vós que agora rides, porque haveis de chorar depois» (Lc 6, 25)
Efetivamente, se os que riem no meio dos seus pecados pudessem conservar sempre essa alegria neste mundo e no outro, prevaleceriam sobre Deus e insultariam a sua onipotência. Mas como Deus é que é o Senhor de tudo, força é que esses risos de alegria se convertam mais tarde em eternos gemidos; e eles mesmo têm tanto mais a certeza de chorar um dia quanto menos desejo têm agora de chorar. Abri, portanto, os olhos, ó pecadores, e vede à beira de que precipício adormecestes, no meio de que ondas e de que tempestades vos julgais seguros, e facilmente, no meio de que infortúnios e em que escravidão viveis contentes. Oh! Quanto vos seria talvez melhor que Deus vos despertasse com um castigo formal e vos corrigisse com alguma desgraça! Mas não quero irmãos, fazer tais votos. Peço-vos, pelo contrário, que não obrigueis o Onipotente a empregar revezes para vos abrir os olhos; evitai a Sua ira, que afinal é muito justa; temei o futuro e a funesta modificação com que Jesus Cristo vos ameaça; e, para que a vossa alegria não se converta em lágrimas, procurai na penitência, como fez o pródigo, uma tristeza que se converta em alegria. É por aqui que vou concluir o meu discurso.
Segundo Ponto
Diz nos a História Sagrada, no primeiro livro de Esdras, que quando este grande profeta reedificou o tempo de Jerusalém, destruído pelo exército assírio, o povo, misturando a triste memória de tal ruína com uma tão feliz reedificação, soltava dum lado gritos lúgubres que abalavam os ares, do outro manifestações de regozijo que se repercutiam muito longe. Era tal a celeuma, diz o autor sagrado, «que era impossível distinguir os gemidos plangentes dos clamores de alegria» – Nec poterat quisquam agnoscere vocem clamoris laetantium, et vocem fletus populi (Esd 3, 13). Este conjunto misterioso de dor e de prazer é uma imagem muito natural (Var.: Imperfeita) do que se dá na penitência. A alma, enfraquecida na graça, vê o templo de Deus derrubado sobre ela. É que não foram os assírios que fizeram essa destruição terrível; foi ela própria que destruiu e vergonhosamente profanou esse templo sagrado do seu coração para o converter num templo idólatra. Agora chora e geme, recusando, porém, qualquer alívio; mas no meio das suas dores e das lágrimas que lhe derivam copiosas, vê ela que o Espírito Santo, comovido com essas lágrimas e com esses gemidos, começa de erguer essa casa santa, exige-lhe o altar caído por terra, e presta finalmente a primeira honra a sua consciência, onde pretende fazer a sua morada.
Desta maneira, a alma terá a certeza de encontrar nesse novo santuário um verdadeiro recolhimento, em que poderá viver feliz e tranquila, sob o agradável patrocínio de Deus que nele habitará. Que vos parece esta tristeza sagrada, cristãos? Uma alma, a qual as suas dores proporcionam semelhante graça, não preferiria sofrer com os seus pecados a viver com o mundo? Cabe agora aqui dizer, como Santo Agostinho, «que feliz daquele que assim sofrer!» – Quam felix est, qui sic miser est! (7)
Quisera neste ponto poder reunir tudo o que há de mais eficaz nas Escrituras divinas para vos representar dignamente essas delícias íntimas, esse manancial de paz de que fala Isaías (Is 66, 12), essa alegria do Espírito Santo, finalmente, essa admirável serenidade duma boa consciência.
Difícil, porém, irmãos, é fazer compreender essas verdades e antegostar esses prazeres castos aos homens mundanos; mas assim mesmo, vamos tentar, como pudermos, dar-lhes uma ideia do que isso é.
Nesta inconstância das coisas humanas e no meio de tantas conturbações diferentes que nos perturbam (Var.: Perseguem) ou que nos ameaçam, parece-me ser feliz, aquele que puder alcançar um refúgio; porque, expostos como estamos aos assaltos da adversidade, difícil será encontrá-lo.
Deixemos por agora a habitual veemência do discurso, e pesemos as coisas friamente. Vós, que estais costumados a vida da Corte, podeis ter, não o nego, uma situação desafogada, embora eu não considere a natureza das vossas ocupações; mas, ainda bem não haveis esquecido as tempestades que tantas vezes agitam esse mar, já confiais na completa bonança que possa sobrevir. Por isso eu não vejo homem nenhum de bom senso que, escolhendo um lugar de retiro, o não considere logo como um porto onde irá parar, quando for impelido por ventos contrários.
Esse asilo, porém, com que vos defendeis da adversidade provêm dela mesma; e, por maior que seja a vossa previdência, nunca conseguireis igualar os seus caprichos. Quando imaginais estar precavido dum lado, surge-vos a desgraça do outro; se consolidais o edifício nas partes superiores, ele ruirá pelo fundamento; e se o fundamento é solido, virá um raio do céu que o destruirá por completo. Eu com isto apenas quero dizer, e sem imagens, que os infortúnios assaltam-nos e invadem-nos por tantos lados que é impossível estarmos de todo precavidos.
Não há coisa alguma no mundo em que nos firmemos, que não só possa falhar, mas também converter-se em amargura infinita; e muito leigos seriamos nós na história da vida humana, se necessitássemos de que alguém nos provasse esta verdade.
Admitidas, portanto, todas as contingências, podem elas sobrevir tanto às outras pessoas como a vós mesmos. Vós não vos podeis salvaguardar do infortúnio, porque não tendes isenção nem privilégio que possais opor às fraquezas comuns. Se a vossa fortuna for devorada por um desastre imprevisto, ou a vossa família vitimada por uma morte desastrosa, ou a vossa saúde arruinada por uma longa e pertinaz doença, e se não tiverdes refrigério algum para a vossa dor, tereis de suportar todo, o furor dos ventos e da tempestade.
E onde poderíeis encontrar esse refrigério? A passear pelos campos? Mas o ar livre não dissiparia os nossos cuidados. Dentro de casa? Serieis perseguidos por eles. E se vos metêsseis no quarto e vos deitasses no leito, aí mesmo vos importunariam, obrigando-vos a dar um sem número de voltas e impossibilitando-vos de procurardes um lugar que vos servisse de remanso, que vos desse tranquilidade. Aguilhoados e perseguidos por toda a parte, só vejo um único refugio capaz de vos apaziguar o espírito: a vossa própria consciência.
Mas se essa consciência está mal com Deus, ou não consegue a paz, ou, se a consegue, é ela mais ruinosa do que todas as convulsões (8). Que fareis então, desgraçados? Manifestada externamente uma animadversão, apelaríeis para o vosso íntimo e nele vos concentraríeis; mas se o íntimo se encontra num estado de agitação profunda, arremessa-vos violentamente para o exterior.
O mundo não vos alivia o vosso infortúnio; o céu não vos perdoa os vossos pecados. E assim, vivendo num completo abandono, não há miséria que se compare a vossa. Se, porém, o vosso coração está de harmonia com Deus, nEle achareis o vosso asilo, o vosso refúgio, fê-lO-eis no meio de vós, porque Deus nunca abandona um homem de bem: Deus in medio ejus, non comovebitur (Sl 45, 6), diz o Salmista. Deus, habitando em vós, dará alento ao vosso coração aflito, unindo-o santamente a um Jesus martirizado e aos mistérios da Sua cruz e dos Seus sofrimentos. Mostrar-vos-á o que são as aflições, origens fecundas de bens infinitos, e, alimentando uma boa esperança na vossa alma compungida, dar-vos-á alívios que o mundo não pode dar.
Mas, para possuirdes no vosso íntimo esse invisível Consolador, que é o Espírito Santo (Var.: O Espírito Santo, a quem o Salvador deu este nome), e para com Ele gozardes a paz duma sã consciência, é necessário que essa consciência se purifique, o que só pode conseguir se por meio das lágrimas. Derivai pois, ó lágrimas da penitência; derivai como uma torrente, ondas bem-aventuradas; limpai essa consciência maculada, lavai esse coração profanado (Var.: Esse altar), e «dai-lhe essa alegria divina» que é o fruto da justiça e da inocência: Redde mihi laetitiam salutaris tui (Sl 50, 14).
Depois de tudo isto quem poderá supor que vivamos neste mundo sem prazer, para ter de provocar indevidamente um prazer material e grosseiro, e pretender comunicá-lo do corpo ao espírito, da parte terrena e mortal a parte divina e incorruptível? Ah! Supor tal coisa seria um erro singular e deveras indigno dum homem. Jesus Cristo não desceu inutilmente até vós desse paraíso de delícias onde abundam os verdadeiros prazeres. Trouxe-nos desse lugar de paz e de felicidade eterna um princípio de glória dentro do benefício da graça, um olhar suavíssimo de Deus dentro do dogma da fé, um penhor e uma parte de felicidade dentro da esperança que sorri e finalmente, uma voluptuosidade castíssima, formada, como diz Tertuliano (9), do desprezo das voluptuosidades sensuais. Ora um prazer assim tão sublime, quem não desejará alcançá-lo para o gozar? Prazer sempre uniforme e sempre perfeito, que, em vez de nascer da alma agitada, nasce da alma tranquila; em vez da alma enferma, nasce dá alma sã; em vez da alma apaixonada, nasce da alma racional; e em vez do fervor inquieto e sempre inconstante dos seus desejos, nasce da retidão imutável da sua consciência.
Prazer, por consequência, verdadeiro, que não agita a vontade, mas que a acalma; que não obscurece a razão, mas que a ilumina; que não lisonjeia superficialmente os sentidos, mas que arrasta inteiramente o coração para Deus!
Só a penitência, porém, conseguirá abrir o coração a essas alegrias divinas. Não há ninguém que, sendo digno de gozar desses castos e verdadeiros prazeres, não tenha primeiro lamentado o tempo que dedicou aos prazeres efêmeros. O nosso pródigo não gozaria as inefáveis comoções da bondade paterna, nem a abundância da sua casa, nem as delícias da sua mesa, se não tivesse chorado amargamente as suas devassidões, os seus desvarios e os seus prazeres dissolutos.
Arrependamo-nos, pois, dos nossos erros passados, que o arrependimento mais justo é o das faltas que cometemos.
Porque é que Deus e a natureza instilaram nos nossos corações essa fonte amarga de pesar e de desgosto? Foi certamente para nos afligirmos não tanta pelas nossas desditas como pelas nossas culpas.
Os males que fatalmente nos sobrevêm trazem sempre consigo uma espécie de lenitivo; mas o único refrigério que pôde haver para as nossas culpas são as lágrimas do arrependimento.
Só elas as podem reparar e desvanecer (10). Por isso, cristãos, abramos o coração a essa dor salutar; e se nos sentirmos comovidos e pesarosos, embora levemente, com os nossos desmandos, regozijemo-nos com esse pesar, dizendo com o Salmista:
Tribulationem et dolorem inveni, et nomen Domini invocavi – «Eu encontrei a dor e a aflição, e invoquei o nome de Deus» (Sl 114, 3-4)
Notai esta madeira de dizer: «Eu encontrei a aflição e a dor», isto é, encontrei a aflição frutuosa, a dor medicinal da penitência. Noutro salmo diz o mesmo Salmista que «as penas e as angústias vieram procurá-lo»: Tribulatio et angustia invenerunt me (Sl 118, 143).E efetivamente há um sem número de dores e de aflições que constantemente nos perseguem; e as angústias como diz o mesmo Salmista, procuram-nos sempre com a maior facilidade: Adjutor in tribulationibus quae invenerunt nos nimis (Sl 45, 3). Mas, diz o santo Profeta, eis que encontrei finalmente uma dor que era bem digna de que eu a procurasse: é a dor dum coração contrito e duma alma arrependida dos seus pecados.
Encontrei essa dor, e invoquei o nome de Deus. Arrependi-me dos meus crimes, e Deus passou uma esponja por cima deles. O meu arrependimento fez a minha felicidade, e os remorsos da minha consciência deram-me a paz: Tribulationem et dolorem.
A ocasião, porém, mais oportuna em que o homem poderá gozar mais utilmente os frutos dessa dor salutar, será a ocasião da morte; e antes de acabar este discurso vou precisamente procurar gravar esta verdade nos vossos corações.
Para isso consideremos por um momento as disposições dum homem que morre depois de ter vivido no meio dos prazeres.
Se ele tiver um vestígio de consciência, não poderá evitar um grande arrependimento; porque, ou se arrependerá de se ter entregado a eles, ou lamentará a necessidade de os perder ou de os deixar para sempre.
Ó dor suprema que te divides em duas! Uma é o fundamento da penitência, a outra é a regeneração de todos os crimes. Qualquer delas não se pode evitar, irmãos, assim como se não pode saber qual será a que vence no dia final. A minha opinião, contudo, é que será a segunda.
Talvez imagineis que, ao passo que a morte tudo nos arrebata, a nós não nos custe essa série de latrocínios, ou que fiquemos indiferente por tudo o que possamos perder. Mas se estudardes o íntimo dos corações, vereis que há um efeito contrário que se deve temer.
É próprio do homem empregar todos os esforços para que lhe não tirem aquilo que possui. Evidentemente, quando nos privam daquilo que estimamos, sentimos todos os dias que essa violência irrita a nossa vontade, e então, a alma, fazendo um supremo esforço para conquistar a coisa subtraída, produz em si mesmo essa paixão a que chamamos pena e desgosto.
Por isso Agag, rei dos Amalecistas, que as Escrituras nos representam como um homem sensual e folgazão, Agag pinguissimus, solta este brado íntimo na ocasião em que lhe foge a vida que ele achara tão deliciosa:
Siccine separai amara mors? – «É assim que a morte crua nos priva de tudo?»
De maneira que na presença da morte que lhe arrebata violentamente o que ele mais preza, todos os seus desejos despertam, devido a um íntimo pesar, e então, a privação real do bem terreno aumenta naquele instante a energia da vontade.
Quem não receará, pois, cristãos, que a nossa alma fugitiva volte de repente, no dia de juízo, a entregar-se ao que excessivamente lhe aprouve no mundo, que o nosso último suspiro seja um gemido secreto por perdermos tantos prazeres, e que esse último pesar de tudo abandonarmos seja, por assim dizer, a última confirmação de tudo o que se passou durante a vida? Ó pesar funesto e deplorável, que num momento renovas todos os crimes, que fazes desaparecer todas as dores da penitência, e que entregas a nossa alma infeliz e cativa a uma série eterna de dores cruéis e desesperadoras, que nunca terão um alívio nem um remédio! Por outro lado, um homem de bem, a quem as dores da penitência desprenderam verdadeiramente dos prazeres sensuais, nada terá a perder nesse dia.
O desprendimento dos prazeres divorcia-o do corpo; e depois de haver desatado ou partido os fracos laços que a ele o prendiam, pouca dificuldade terá (Var.: Não terá dificuldade alguma) em se separar dele. Um homem assim divorciado do mundo, que vive esperançado na vida futura, ao ver aproximar-se a morte, não lhe chama cruel nem inexorável; estende-lhe, pelo contrário, os braços, e mostra-lhe propriamente o sítio onde ela deve descarregar o último golpe.
E então dirá com grande firmeza de espírito:
Ó morte! Não imagines que me fazes mal, pois nada me firas do que me é caro; apenas me separarás deste corpo mortal, o que é muito para te agradecer, visto que nesse trabalho andei empenhado toda a minha vida.
Procurei sempre castigar os meus apetites carnais, mas nunca o consegui, porque o teu auxílio, ó morte, era-me indispensável para os destruir por completo.
Por isso, em vez de interromperes o curso dos meus desígnios, apenas vens concluir a obra que eu comecei; em vez de destruíres aquilo que eu desejo, vens, pelo contrário, pôr-lhe termo.
Acaba pois a tua obra, ó morte favorável, e não ardes em entregar-me Àquele a quem amo.
Referências:
(1) De Spect., n. 2
(2) Nota marg.: Provas em face do Evangelho: Crucem suam quotidie (Lc 9, 23); quotidianamente. Dicebat ad omnes (Ibid.), mas não aos religiosos e aos eremitas: Intrate per augustam portam: quia lata porta, et spatiosa via est, quae ducit ad perditionem, et multi sunt qui intrant per eam. Quam angusta porta, et arcta via est, quae ducit ad vitam; et pauci sunt, qui inveniunt eam! (Mt 7, 13-14). Ele não diz para perdição, mas para vida. Contendite intrare per angustam portam; quia multi, dico vobis, quaerent intrare, et non poterunt (Lc 13, 24)
(3) Q. Curt., lib. VIII, cap. V e VIII
(4) Davi perdeu-se um dia numa terra estranha, mas em breve regressou à pátria. Enquanto, porém, andou perdido, escutai o que ele nos conta dos seus erros: Cor meum dereliquit me – «Abandonou-me o coração», diz ele, isto é, foi viver no meio duma servidão miserável. Mas enquanto o coração o abandonava, onde tinha ele o espírito? Escutai o que ele diz mais:
Comprehenderunt me iniquitates meae, et non potui ut viderem – «Eu todo me entregava a pensar no pecado que havia cometido, e esse pensamento obcecava-me o cérebro» (Sl 29, 13)
Ora neste estado «até a luz dos olhos lhe havia desaparecido» (Sl 37, 11). Tinha-se-lhe desvanecido a ideia de Deus, e a luz da fé como que se lhe tinha apagado de todo. Que desvairamento, cristãos! Mas os pecadores ainda vão mais longe. Nós esquecemos as verdades divinas; e, ao passo que nos afastamos, vamos perdendo o céu de vista. É que só temos uma ideia dominante: os sentidos.
(5) S. Agost., In Psal., CXXVI, n. 9
(6) Nota marg.: Inclusum se sentit difficultate vitiorum, et quasi muro impossibilitatis erecto portisque clausis qua evadat non evenit (In Psal., CVI, n. 5)
(7) In Psal., XXXVII, n. 2
(8) Nota marg.: Isto é um erro da nossa parte. A nossa consciência, o nosso íntimo, os recessos da nossa alma e a sua parte mais eminente estão fora de combate; mas nós, imprudentes como somos, fazemos com que a alma brigue com coisas que podem ser esmagadas pelo infortúnio. Quando o corpo está a descoberto, procura-se ocultar a cabeça; nós, porém, expomo-nos completamente.
(9) De Spect., n. 29
(10) Nota marg.: Visto que é uma lei fatal, temos de nos conformar, mas não há coisa que tanto aumente o arrependimento dum homem como quando o infortúnio lhe provêm duma falta que cometeu. Se perdestes um ente querido, embora choreis eternamente, não o fareis sair do túmulo, nem a vossa dor reanimará as suas cinzas apagadas.
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(BOSSUET, Jacques-Bénigne. Sermões de Bossuet, Volume II. Tradução de Manuel de Mello. Casa Editora de Antonio Figueirinhas 1909 – Porto, 1909, Tomo II, p. 336-360)